令和6年6月法話「戒」
戒
止まるのが、怖い、ちょっと
travering 宇多田ヒカル より
本年も気が付けば、折り返しの6月を迎える運びとなりました。吉成寺の本山妙心寺では6月18日に山門懺法会が厳修されます。本山の和尚様方が、山門の観音様に向かって懺悔する法会です。
標題の「戒」とは、一般的には「授戒会」（注1）で「懺悔」（注2）した後に授かる仏教徒の「証」（戒名など）です。※「戒」の語源は「戈」（ほこ）を「止める」つまり「他人」に矛先（ほこさき）を向けない。他人を律する（管理、支配する）ことをしない、他人を非難しないことです。
私事で恐縮ですが、吉成寺で坐禅会を始めて5年目、HP掲載法話は3年目となりました。ビフォーアフターで言うなら、何が変わったかと申しますと「暇」が少なくなりました。誤解のないよう申し添えるなら、お寺の仕事が急に増えたわけではありません。「目の前の現実」は寸分違わず同じままです。定期的に「姿勢と呼吸」と「こころ」（思考、考え方）を見直す（点検、修正、掃除）ことで、ぼやけていた「目の前の現実」がクリアになってきたのです。私個人に限って言えば、一呼吸（一瞬）一呼吸の大切さに、ようやく気付き始めたと言えるかもしれません。他人や世間の目を気にして「今」に集中していなかったことを自覚（懺悔）出来るようになった気がします。
それまで、優先順位を下げていた、日常の些細なこと（私の勝手な思い込みでしたが）も大切であったことに今更ながら気づいたのです。朝、眼を覚まして、今日一日の中で自分が何をすれば自他ともに「生きて生かす」ことができるか？他人（他）を気にする余裕など、少なくとも私個人にあっては与えられていませんでした。今日はあそこの草が取れなかった、来週の法事の参拝人数を檀家さんに確認するのを忘れていた、他人にはどうでも良いことでも自分にとっては大事なことばかり。何もない「空っぽ」の「私」は物事の大小、優劣を自己都合で決めて、自分で迷って不安になっていただけなのです。気づけば「毎日」は、待ったなしのことばかり。余計な事を考える「暇」などないのです。
姿勢と呼吸に集中する「坐禅」は専ら、他人（他）に向いてしまう「こころ」を自分に向ける訓練です。つまり「戒」そのものなのです。私個人は「坐禅」を習慣化できた「おかげ」で、少しずつ「自分」がわかってきたと思っています。自分が考えていた以上に「自分」の「つまらなさ」に気付いてゆくのです。「つまらない」未熟な「自分」に目を向けていくのは、正直に言いますと「辛く」「苦痛」です。その代わり、未熟な「自分」という「初心」に常に戻れるのです。「こころ」（脳）は時間の経過とともに、劣化してゆき、鮮度が落ちる一方です。わたしは今年で「吉成寺」をお預かりして20年目の節目です。個人的はあらゆる経験をさせていただいたつもりですが、20年前の修行道場の頃と変わらない「出来損ない」です。そして常に「今をきちんと生きているか」の自問の繰り返しです。
「自分」が「今」何ができるのか、何をすべきなのか？ということは、「立ち止まり」さえすれば、誰でも分かりそうなモノです。でも私たちは、なかなか「立ち止まる」ことができません。「こころ」は何もせず、放っておくと（動き放し、走り放し）、自分以外の他人（他のこと）に「こころ」が持っていかれ、何事も散漫になってゆく気がします。定期的に「立ち止まる」ことがなければ、「目の前の現実」は過去（自分の脳によって捏造された記憶）や、未来（自分に都合よい希望的観測）に歪められ、「今」が置き去りになっていきます。
「戒」（懺悔）とは「こころ」（考える）の「一時停止」であり、「定期点検」とも言えます。本当は「有難い毎日（家族、仕事、生きていること）を「当たり前」にしてしまう瞬間の積み重ねが、わたしたちを「思い上がり」に変えてゆきます。「人生」がつまらないのは「自分」がつまらないのです。
私たちは「こころ」の中に「矛盾」という「矛（戈）」（ほこ、攻撃力）と「盾」（たて、防御力）を併せ持っています。生きるモチベーションという「矛」は他人（他のモノ）を管理、支配しても、研ぎ澄まされません。「戈」（攻撃力）は「止まる」（刃を研ぐ）つまり、「自分」に向けられることがなければ、強く、深くならないのです。矛先を「他人」に向ける、つまり他人を非難したり、貶したりしても、自分にとって何一つ得にならないことに、私たちはどこかで気づいています。気づいていても、ほんの少しの「勇気」が出せないのです。自分自身を「考える」ことは「立ち止まる」必要があります。「立ち止まる」ことなく、自分の都合で「走り（動き）」続けていた方が「楽」に決まっています。しかしながら、車の運転で言うなら、信号や一旦停止で「立ち止まる」ことがなければ「事故」を起こし、結局自分の「得」にならず「損」しか残りません。車には「道路交通法」という「律」（外部の法）がありますが、「こころ」は外部から管理できません。飽くまで、自分の「戒」を信じて「自覚」（気づく）してゆくしかないのです。
私自身はと言うと今日も、他人に言われた言葉に、いちいち腹を立てたり、傷ついています。でも一呼吸、立ち止まり、「おかげさま」と飲み込んでゆきます。けれども「辛い」ことは、法話の法財（記事）でもあるわけです。「苦」（思い通りにならない現実）を脳内で整理をして、文章化する、このHP掲載法話作成こそ、今の私にとって最も「立ち止まる」ことに繋がっています。個人的には、「辛抱」（辛いことを抱えて生きる）こそ、「今」をリアルに感じる「戒め」と考えています。「止まる」ことは、怖いかもしれませんが、少し「勇気」（戈先を自分に向けて）を出して「止まって」みては、いかがでしょうか？案外、昨日まで見ていた世界と違ってクリアーに見えてくるかもしれません。
注1 授戒会
「戒」を授かる儀式。お釈迦様が説かれた「教え」を守るに当たって、正式に「戒」（自らの自発的な遵守意思）、「律」（他から規制された仏教規則）を授かります。具体的な「証」は俗名と異なる「戒名」を授かります。私たちは本来、生きているうちに（生前）に戒名を授かることが望ましいのですが、「授戒会」という儀式が一般に行き渡っていません。実際は亡くなった時に「授戒」を菩提寺（お寺）の和尚様が戒師（戒を授ける師匠）となって執り行います。救済措置として故人に「戒名」を授与しているという「現実」があるのです。
注2 懺悔
大胆に意訳すると「ごめんなさい」（御免なさい）ということ。「懺」の語源は「堪える、忍ぶ」です。「（私の犯した）罪を堪え忍び許してください」という「許しを請う」意味。「悔」は悔やむこと。懺悔の最も大事な、条件、要素は、認めたくない「自らの過ち、間違いを自覚」し、自らの内側と外側（他人）に「告白」すること。そもそも私たちは自分の非（過ち、、間違い）を認めようとせず、覆い隠そうとしてしまうので、「認める」ことすら「勇気」（覚悟）が必要なのです。
